機知─その無意識との関係 ジークムント・フロイト 読書の記録

語機知の技法①「縮合」

この男は詩人に対して、裕福なロートシルト男爵とのつてを自慢したあげくに次のように言う。「というわけで、学士さん、誓ってもよろしいが、私はザーロシモン・ロートシルトの横に座り、あの方は私をまったく自分と同等の人間として、まったく百万家族の一員のように扱ってくれたんですよ」（全8-12）。

フロイト『機知─その無意識との関係』

右記はハイネの作品の引用である。この引用における「百万家族の一員のように」という単語はドイツ語でファミリオネールであり、「家族の一員のように」を意味するファミリエールと、「百万長者」を意味するミリオネールを合成した造語である。この造語は、ロートシルト男爵は確かにお金持ちであるが、家族に接するような態度をとるから鼻に付く、という気持ちを巧みに表現したものである。すなわち、腰の低い金持ちほど気に障るものはないということを一語で表現した造語であり、ファミリオネールという造語において、代替形成を伴う縮合が実行されている。二つの単語を短く組み合わせて新しい造語が樹立されるのだが、文脈に照らし合わせると意味を理解することができて、聴いている人はくすりと笑える語機知である。

語機知の技法②「同一素材の使用」

パリのサロンで一人の青年が紹介された。青年はJ＝J・ルソーの血縁のものだという話で、しかもルソーという名であった。そのうえ彼は赤毛だった。ところが、その挙措があまりに拙劣だったので、家の女主人は青年を紹介した人に、こういう批評を述べた。「 赤毛で馬鹿な ルーソー 青年をご紹介くださったわけですが、ルソーではありませんでしたわね」（全8-30）。

フロイト『機知─その無意識との関係』

この例では語の縮合ではなく、音合わせの遊びが行われている。この機知で使われている技法は、同一の語が二重に使用されるという技法であり、この場合、ルーソーとルソーの二重性が機知を生み出している。これ以外にも、医者に自慰をしているか聞かれた患者が「えっ、まあ、ぜんぜん（O na, nie）」と答えるという秀逸な例や、翻訳者（トラドゥトーレ）を裏切り者（トラドィトーレ）と表現するなどの例もある。いずれにせよ、同じような素材が二回出現することが特徴の語機知である。

語機知の技法③「二重意味」

病床にある妻のもとを離れて、医師はついて来た夫に首を振ってこう告げた。「奥さんの様子は気に入りませんな」。夫はあわてて同意して、「様子が気に入らないというなら、私はずっと前からですよ」と言った（全8-39）。

フロイト『機知─その無意識との関係』

妻の症状に対して「奥さんの具合はよろしくないですな」という意味で発した医師の言葉を、夫は別の意味で受け取って返事をしている。このように、語そのものは変更されずに、文脈によって二重の意味を帯びる語機知がある。パルマコン（毒＝薬）を思い出させるが、フロイトは文脈によって浮かびあがる二重の意味に優劣をつけている。とりわけ、性的な意味と性的でない意味、両方の意味を一つの語が持つ場合には、性的な意味の方が隠蔽される。

語機知技法の結論：節約的傾向

フロイトは見通しをよくするために、機知の技法を右記のように分類するのだが、結局のところ、すべて語機知に共通するのは縮合であると断言する。二重意味の技法は、同一素材の使用の技法の理想的な形であり、同一素材の使用の技法は、代替形成を伴わない縮合である。フロイトは、縮合の上位概念である「節約」という言葉でこうまとめる。「これらすべての技法を支配しているのは、圧縮的な傾向、もっと正しく言えば節約的傾向である」と（全8-46）。先ほどのルソーの例では、青年への批判を述べるという労力を、ルーソーという一言で済ますことができたのである。続いて思考機知の技法を見てゆこう（∗1）。

鮭のマヨネーズ添え

ある貧者が、さんざん窮状を訴えて、金持ちの知り合いから二五フローリン借りた。金を貸した人物は、その同じ日、男がレストランでマヨネーズを添えた鮭料理を食べているのに出会って、難詰した。「何と、あなたは私から金を借りておいて、鮭のマヨネーズ添えを注文している。私が貸した金をそんなことのために使ったんですか」。責め立てられた男は答えて言った。「おっしゃることが分かりませんな。金がなかったら鮭のマヨネーズ添えは食べることはできないし、金があるときは食べてはならない。じゃあ、一体いつ鮭のマヨネーズ添えを食べろと言うんですか」（全8-56）。

フロイト『機知─その無意識との関係』

フロイトは、この事例に遷移という技法を見出している。金を借りている状態で鮭を食べてよいだろうか主題に置かれていた力点が、いつ鮭を食べることができるかという別の主題へと遷移されている。一見すると論理的に見えるものの、論理的誤謬が生じている。実際のところ、鮭のマヨネーズ添えが食べられるならば金の出所でどころなど気にするものか、というのが男の本心なのだが、それを真正面から主張することは許されないから、機知で応答したのである。ところで、第二節の最後に夢工作と機知工作の類似点が言及される。「機知工作の媒体と夢工作の媒体との間にこれほど大幅な一致があるということは、偶然ではありえないだろう」と（全8-105）。夢と機知を並べて理解したいというフロイトの狙いが明らかになる。

猥褻な機知

敵対的な機知

傾向的な機知の快

傾向的機知において、ある傾向が充足されることで快が生じる。傾向は、外的な障害や内的な障害によって妨げられていたのだが、機知という迂回路を用いることで障害が乗り越えられ、その結果として傾向が充足されて快が得られる。フロイトは、心的消費という考え方を導入して、「快の獲得に対応するのは心的消費の節約である」と考える（全8-142）。すなわち、傾向の充足を制止したり抑えこむために心的消費が投入されていたが、機知を活用することで、投入されていた心的消費を節約することできて、快が獲得される。これこそが傾向的な機知の快の源泉である。

無害な機知の快

傾向に頼らない機知の技法に関する快は、非傾向的な機知、すなわち無害な機知を分析から明らかになる。結論から言えば、こちらも心的消費の観点で考えることができる。たとえば、単なる語呂合わせの機知を考えると、言葉の意味ではなく響きに着目するだけでよく、意味を塾考するための心的消費を軽減できる。また、既知の事柄を再発見する「再認」も、心的消費の節約という観点から快をもたらす。要するるに、新しい言葉が必要な時に、既知の言葉で代用することは負荷が軽い（∗1）。

さらに、酔っ払いや子供の遊戯を観察すると無意味の快の存在も想定される。理性が強いる知性教育は心的消費が必要なので、それから逃れることで快が得られる。無害な機知の分析から、「すでにある心的消費の軽減、そして今から投入されるべき心的消費の節約、この二大原理に機知のあらゆる技法、ひいてはこれらの技法に由来するすべての快は還元されることになる」と結論付けられる（全8-152）。

機知の発展史

聞き手における快の心的過程

聞き手が笑いやすい条件

無邪気なもの

他者との比較によって生じる滑稽

無邪気なものから見出されたのは、自己と他者との比較による心的消費の差分という概念であり、この差分が他に転用されないならば、笑いとして放散への道をたどる。たとえば、滑稽な動作の例を考えると、誇張したモノマネやミスタービーンなど分かりやすいが、大袈裟で不合理な他者の動作を滑稽だと感じる。過剰な動作をする他者を知覚した観察者は、この動作を理解するために頭の中で模倣するのだが、「この動作はこんなに過剰でなくてもよいはずだわ」と思考が生まれて、余分な心的消費が宙に浮く。

要するに、観察された過剰な動作と自身の動作の比較することで、自身の動作の心的消費の方が少ないことが明らかになり、心的消費の余剰が生じてしまう。行き場を失った余剰部分は、笑いとして放散される。一方で、不勉強な受験生が試験で失敗するような滑稽はその逆である。もっと勉強しなければ、もっと心的消費を投入しなければ試験に失敗するのは当然だと考え、その心的消費の差分から笑うのである。この例において、観察者の心的消費が想定よりも不足していることから滑稽が生まれる。ナマケモノの滑稽さは、想定よりも怠けすぎているからである。ここで明らかになるのは、心的消費は過大か過小かに関係なく、自身の想定した心的消費との差分があることで、滑稽の快が生じるということである。

自我との比較によって生じる滑稽

他者への感情移入による心的消費と自己の心的消費の差分、これが滑稽の快の起源である。しかしながら、他者と自我の比較というだけではなく、自我と自我の比較によって滑稽が生じる場合もある。たとえば、お笑い番組で無茶振りに応える芸人を見た時、私でも同じことをせざるを得ないと考えて笑ってしまう。この滑稽において、他者の動作と自身の動作の比較は起きておらず、無茶振りという状況に置かれるであろう自我と、今の自我との比較で差分が生じている。これは「状況の滑稽」と呼ばれる（∗1）。

他にも、集中が求められる仕事中に便所に行きたくなる馬鹿らしさは、中断される前の自我と中断された後の自我の比較によって差分が生じているからである。しかしながら、これは不快を感じさせるだけで滑稽ではない。やはり滑稽と感じるのは、自分が安全な場所にいる時に限られるのである。また、思っていたよりも軽いものを持ち上げて、勢い余って手が上がってしまう滑稽さは、期待していた消費量との差分で生じる。いずれにせよ、こうした量的な差分によって滑稽は生じている。

カリカチュア、正体の暴露など

滑稽には意図的に創作されたものがあり、カリカチュアは特筆される。カリカチュアは、特徴を大げさに強調したりする風刺画であるが、崇高な人物や対象が貶められる。崇高な人物や対象を前にした時、多くの心的消費が投入されてしまうため、崇高なものをを引きずり下ろすと心的消費の節約でき、この差分が滑稽の快が小いじる。また、もじりやパロディも同様の機制が働いていて、よく知っている対象と模倣された対象に心的消費の差分が生じて滑稽の快が生まれる。また、神様や政治家だって一介の人間にすぎないことを明らかにする「正体の暴露」という方法もある。

滑稽と機知の違いはなにか

さるハンガリーの村で鍛冶屋が死刑に相当するほどの罪を犯した。しかし、そこの村長は、罪滅ぼしとして、その鍛冶屋の代わりに、ある仕立屋を絞首刑にするという決定を下した。そのわけは、村には二人の仕立屋が暮らしているが、鍛冶屋は彼以外の代わりがいなかったからであり、しかも、犯した罪は償われなければならなかったからである（全8-p245）。

フロイト『機知─その無意識との関係』

フロイトは滑稽と機知の差異を明らかにしてゆく。幾つかの事例が紹介されるのだが、フロイトのお気に入りの事例は右記のものである。この小噺は、滑稽でもあり機知でもある。一方で、論理的誤謬によって滑稽の効果を産み出している。すなわち、小噺の内容と小噺を訂正した内容の比較によって心的消費の差分が生じて、滑稽の快が生じている。他方で、無意識の論理的誤謬という技法が用いられている点で機知である。罪人の罪が別の人へと遷移するというのは無意識の思考法に他ならず、小噺が無意識的加工を受けたことの証である。

このようにして、滑稽と機知は重なり合うことが可能であり、そこから導き出された結論はこうである。「滑稽の快の源泉は、ともに前意識に分類されるべき二つの心的消費を比較する点にある、ということである。機知と滑稽は、とりわけ心的な位置づけの点で区別される。機知とはいわば無意識の領域からなされる滑稽に対する貢献なのである」（全8-p248）。なるほど、滑稽は前意識に対応していて、機知は無意識に対応しているという点が、両者の差異である。

模倣、心的消費量の落差

ところで、模倣は対象を滑稽な存在へ仕立て上げるのだが、心的消費を節約という観点で別の説明も可能である。対象を小馬鹿にする物真似で笑ってしまうのは明らかだが、本物そっくりの物真似、たとえば息ぴったりの双子漫才に笑ってしまうのはなぜかを考えると、異なるものを認識する心的消費の節約に快がある。また、滑稽の快は比較の差分から導出されるのだが、その差分が必ずしも滑稽を生み出すわけではない。滑稽の快というのは、比較による消費レベルの落差によって生じるのだが、その差分は対象の比較による差分なのではなく、心的消費量の比較による差分の大小である。だからといって、心的消費の差分が必ずしも快となるわけではなく、物事に集中している時などの放散以外の使われ方がなされる時には、滑稽の快は起こりづらい。

滑稽と子供の関係、大人と子供の差

失われた子供の笑い

定式化するならば、滑稽は幼児的なものの覚醒であり、滑稽なものは失われた子供の笑いの回復である。大人は他者のなかに子供を再発見した時、子供の頃の自分と現在の大人の自分を比較して、その心的消費の差分で笑っているとフロイトは議論を拡張する。「この人は私が子供の頃にしたのと同じようにしているが、大人の私はそれと違ったことをする」という比較の差分に滑稽が生まれている。フロイトは、滑稽の効果を生み出す差分の関係をまとめて、より深い考察に入ってゆく。

第一の場合、子供っぽい動作をする他者や、幼稚な考えをしている他者に対して滑稽に感じる。大人になっても幼稚な考え方をする悪党は滑稽に見える。第二の場合、滑稽は感情移入によるもので、状況の滑稽などが該当する。たとえば、無茶振りにあっている芸人がほとんど子供のように振舞うのは分かりやすい。蛇に睨まれた蛙が滑稽なのは、子供の頃の寄る辺なさが見出されるからであり、蛙に感情移入することで差分が生まれて滑稽が生じている。第三の場合、期待の滑稽に該当する。子供のような幸福に満ちた期待や信じやすさによって滑稽が生じる。宝くじの当選を素直に待つ大人の滑稽さはこれに由来するのだろう。この差分の三つの関係の導き方こそ、フロイトが得意とする考え方である。

フモール

「機知の快は制止の消費の節約から、滑稽の快は表象（備給）の消費の節約から、フモールの快は感情の消費の節約から生じてくるように思われた。われわれの心の装置の三通りの作業様式のいずれにあっても、快は節約に基づいている。この三者は、心の発達を通じて本来ならひとまず失われてしまう快を、まさしくその活動から取り戻すための方法を示しているという点で合致している。なぜなら、これらの道のりを経て到達するべくわれわれが目指している高揚感とは、心的作業を概してわずかな消費で賄っていた人生のある時期の気分、すなわち滑稽なものを知らず、機知の能力もなく、フモールを必要としなくても、生きていて幸福だと感じることのできた、われわれの子供時代の気分にほかならないからである」。

過剰な建築

まず、建築における滑稽さを考えて見ると、シノワズリーや擬洋風建築などがすぐに思い浮かぶ。たとえば、立石清重の『旧開智学校校舎』や、クリストファーアレグザンダーの『盈進学園東野高校』を考えてみると分かりやすいが、これらが滑稽に見えるのは、われわれが想定しているいわゆる本物の建築と差分があることに起因する。擬洋風建築を知覚した時、本物の西洋の洋館の像が喚起されて、その像に対して過剰であると感じ、その心的消費の差分によって滑稽の快が生じる。『盈進学園東野高校』のファサードがどこか違うと感じるのは、日本風だからである。

美的な善悪な問題は棚に上げるとして、滑稽の原理は模造品としてのキッチュとでもいうような相対的な比較から生じるものである。悪く言えば、本物の建築よりも頑張っていることが感じられ、その過剰さに滑稽の快が生じる。アルベルティの『サンタ・マリア・ノヴェッラ聖堂』がファサードだけであること、隈研吾の『M2』のイオニア式の柱が必要以上に主張すること、など滑稽はあらゆるところに生じる。ただし、いわゆる本物の建築よりも過剰であるという考察は、本物の建築と偽物の建築の区別を付けることになるが、あらゆる滑稽がキッチュや「いかもの」という概念に回収されるかというと、そうではない。滑稽に特有の現象は、過少な建築を考えることで明らかになる。

過少な建築

フロイト理論において、滑稽は心的消費の差分であり、想定した像よりも過大か過少かに拘かかわらず生じるものであった。そこで、滑稽である過少な建築を想定してみよう。すぐに思い浮かぶのは、洗練されたモダニズムの建築や必要以上にミニマムな建築である。たとえば、ル・コルビュジエの『ヴァイセンホーフ・ジードルングの住宅』、アルド・ロッシの『セグラーテの噴水』などである。これらの建築が滑稽であるのは、われわれが想定する建築よりも貧しいことに起因する。この滑稽さは、模造品やキッチュといったいわゆる本物の建築よりも劣っているとか過剰であるとかではなくて、ただ想定よりも貧しいという差分が滑稽に繋がっているだけである。だから、本物と偽物の区別は要求されない。

滑稽な建築の分析

滑稽なポストモダン建築

滑稽な建築がある一方で、機知に富んだ建築があるのも事実である。機知の特徴は、無意識に依拠していることである。たとえば、フロイトが引用する機知で、「一般に、ゲッティンゲンの住人は学生、教授、俗物、そして家畜に分類されている」というハイネの言葉がある。この言葉は、単に身分に関する語を並べたものではなく、学生や教授や俗物というあらゆる人間を家畜と同等に扱うという攻撃的な意図が隠されている。この攻撃的な意図に聞き手は唸るのであり、この意図が隠されているという意味において、二重の顔を覗かせる機知となっている。

もし仮に、「学生、教授、俗物」で断ち切られていたならば、深みのない虚しき批判である。記号を組み合わせただけのポストモダン建築がしたことは、「学生、教授、俗物」という具合に言葉を並べただけで満足するものであり、無意識の意図が隠されていない。これは、片方の顔しか仕上がってないヤヌスの双面のように、それ以上の意味が浮かび上がることはなく、滑稽を超えでることはない。したがって、機知的な建築は、無意識の加工を受けて二重の意味が見出せる建築である、とさしあたり考えてみよう。

フランク・O・ゲーリーの建築の機知

機知的な建築といわれて思い浮かぶのは、フランク・O・ゲーリーの建築である。ゲーリーの建築には、無意識的加工の特徴である強引さがあり、その強引さが記号論的なポストモダン建築と異なっている。分かりやすい例として『ダンシング・ハウス』を考えてみる。曲線美を帯びた女性と、棒のような男性がダンスを踊るという建物であり、当然ながら、ダンスを踊るという優雅な印象の裏側に性的な意味が隠されている。この建物に、熱い夜を過ごす二人を感じた鑑賞者は、制止に投入していた心的消費が宙に浮いて、思わず微笑んでしまう。この建築が都市の中に建っているという事実が、そして社交ダンスという優雅さの裏に性的な意味が隠されてる点が、機知的な建築である所以である。

ゲーリーの建築はそのアイコン性ばかりが着目され、理性的な批評家はゲーリーの建築を手厳しく批判するが、ゲーリーの建築に潜むエロティシズムを無意識に感じ取っているからに違いない。強靭な超自我を持つ批評家たちに、ゲーリーの建築を受け入れることはできない。ゲーリーの建築に記号論的なアイコン性など本当にあるのかを考えて欲しい。双眼鏡や魚の比喩はカモフラージュだと思えてならない。皮膜と構造の分離によって、皮膜というしなやかな襞の中に吸い込まれて入る感覚、はたまたスカートの下の劇場へ知らぬふりをして入り込むような感覚、そのエロティシズムにこそゲーリー建築の本質は宿るのであり、それを都市に白昼堂々に建ててしまう極上の機知こそがゲーリー建築の普遍性ではないだろうか。建物に服を着せて、服をめくりあげ、服の中に入りこむ。全員が白々しく振舞う共犯者である。

機知的な建築の分析

獄舎のフモール

滑稽な建築と機知的な建築を簡単に考察したが、続いてフモールな建築の考察に入りたい。ユーモラスな建築と呼んだ方が座りがよいのだが、美学的な意味も込めてフモールな建築と呼ぶ。月曜日に死刑を執行される囚人が、「おや、今週は幸先がいいぞ」と叫ぶのがフモールである。この囚人は救われないのだが、その救われない苦しみを快へと転化させるマゾヒズム的な性格を持っている。死刑という法に対して歯向かうのではなく、法を受け入れて素直に服従した結果として防衛機制が働いて、苦難の代わりの快を味わうことができる。直接的に法を批判するのではなく、法に乗りこなすことにって、別の形で法を挑発しているとも言える。

囚人の例えを敷衍するならば、フモールは獄舎の中に放り込まれた「監獄人」から産まれるものだと言える。建築家は所詮は獄舎を設計するだけの自由への加害者であることを踏まえるならば、神殿を熱望する楽観的な建築家が設計した建築には、フモールの快など産まれない。建築家たちが獄舎づくりに夢中になった時、その獄舎の中にはじめてフモールの快が産まれるのである。こうした建築を見ると、滑稽でもなく、機知でもなく、自ら監獄を建てるために努力している様子が、その厳しい状況に気にも留めない様子がなんとも美しく、分からないままに微笑んでしまう。

たとえば数年前に建てられた東孝光氏の自邸「塔の家」などは、わずか数百万円の経済的な能力をかかえた一人の建築家が、山手線の内側というシュチュエーションに自分の住宅を建てようと野心を持った時に受けた強い社会的な圧迫を、そのきりたつ城砦の外壁のような荒いコンクリート壁ににじませてすさまじい姿で立っているのだが、それと同時に私たちはその壁の内側で必死になって両手で支えながら内部空間を確保している東氏の顔を想像して、思わず微笑させられたのである（p246）。

長谷川堯『神殿か獄舎か』

戦後日本の住宅のフモール

この長谷川の微笑みはフモールによって産まれたものである。東孝光のフモールな態度が、長谷川の感情の消費を節約させたのである。長谷川は『神殿か獄舎か』において獄舎の快について言及している。「人に人間になるための超越という企てを試みさせ、また空間的な経験として人間になる快楽を満喫させる」（p247）。この快はフモールのものであり、戦後の建築家の住宅の試みはフモールの観点から捉えることができる。東孝光の『塔の家』、安藤忠雄の『住吉の長屋』、伊東豊雄の『中野本町の家』、坂本一成の『水無瀬の家』、篠原一男の『上原通りの住宅』、白井晟一の『滴々居』など。これらの住宅には、独特のフモールの快が潜んでいる。われわれはフモールを見直さなくてはならない。